Enuma Elish e Atrahasis: Episodio 1

Enuma Elish e Atrahasis

O “Enuma Elish” e o “Atrahasis” são duas importantes epopeias da Mesopotâmia que abordam temas da criação do mundo e do relacionamento dos deuses com a humanidade.

Enuma Elish

O “Enuma Elish”, também conhecido como o “Poema da Criação”, é uma epopeia que data do início do segundo milênio a.C. e é escrita em acádio. O texto descreve a criação do mundo e da humanidade a partir do caos primordial. Os principais elementos da narrativa incluem:

– **Deuses Primordiais**: O poema começa com a descrição de duas entidades aquáticas primordiais, Apsu (água doce) e Tiamat (água salgada).

– **Conflito Divino**: Apsu e Tiamat se tornam inimigos dos novos deuses, que emergem de sua união. Após uma série de conflitos, Marduk, um deus jovem e forte, emerge como o herói que derrota Tiamat.

– **Criação do Mundo**: Após a derrota de Tiamat, Marduk usa seu corpo para criar o mundo, e a partir do sangue de um deus derrotado, ele forma a humanidade, encarregando-a de servir os deuses.

Essa epopeia é significativa porque reflete a teologia babilônica e a importância de Marduk, que se torna o deus supremo do panteão babilônico.

Atrahasis

O “Atrahasis” é uma epopeia mais antiga que também lida com a criação e os conflitos entre deuses e humanos. Datado, provavelmente, do final do terceiro milênio a.C., o texto contém várias narrativas relacionadas à criação da humanidade e às consequências da arrogância humana:

– **Criação da Humanidade**: A história começa com deuses que se cansam do trabalho e decidem criar humanos para assumir suas tarefas. Atrahasis é um dos primeiros humanos criados.

– **Povos e Surtos de Pobreza**: Com o aumento da população humana, o barulho feito pelos humanos incomoda os deuses, que decidem enviar uma série de calamidades (como a peste e a fome) para controlar a população.

– **O Grande Dilúvio**: Após as calamidades não serem eficazes, os deuses resolvem enviar um dilúvio para exterminar a humanidade. No entanto, Atrahasis é avisado por um deus e constrói uma arca para salvar sua família e animais, semelhante à história de Noé na Bíblia.

### Comparações e Significados

Ambas as narrativas refletem temas de poder, criação e a relação entre deuses e humanos. O “Enuma Elish” enfatiza a vitória de Marduk e o estabelecimento da ordem cósmica, enquanto o “Atrahasis” explora os limites e vulnerabilidades da humanidade e a reação dos deuses à crescente população e ao barulho humano.

Ambas as histórias têm influenciado profundamente a literatura, a teologia e a mitologia ocidental, especialmente em suas interações com tradições religiosas posteriores, como o Judaísmo e o Cristianismo.

O Enuma Elish e Atrahasis da Mesopotâmia

Olá, e bem-vindos à Literatura e História. Episódio 2: Antes do Dilúvio. Este programa abrange dois épicos mesopotâmicos da Idade do Bronze – o Enuma Elish e o Atrahasis – cujos fragmentos mais antigos são datados por volta de 1700 a.C.

Em um ensaio chamado “O que é um clássico?”, o grande poeta e estudioso modernista TS Eliot define o que faz uma obra literária perdurar. Este ensaio, publicado em 1944, atesta que uma cultura deve ter atingido um ponto de maturidade para produzir uma obra literária que dure por gerações e gerações. O escritor clássico favorito de TS Eliot possuía, em suas palavras, “um refinamento de maneiras, surgindo de uma sensibilidade delicada”. ¹ Este poeta, Virgílio, produziu a Eneida , que Eliot chama de “Nosso clássico, o clássico de toda a Europa” (70). E Eliot acrescenta, significativamente, que “A corrente sanguínea da literatura europeia é latina e grega – não como dois sistemas de circulação, mas um, pois é através de Roma que a nossa ascendência na Grécia deve ser rastreada” (70).

O que é um clássico?

Esta é uma ideia comum na história da cultura europeia – esta noção de que a herança artística da Europa pode ser rastreada até a Grécia antiga – mais especificamente, o renascimento da cultura ateniense que se elevou ao longo dos anos 400 a.C., produzindo Ésquilo, Sófocles, Eurípides, Aristófanes, Protágoras, Sócrates e, um pouco mais tarde, Platão. Olhando para trás, para as alturas da Grécia Clássica, T. S. Eliot atestou que a linha principal da cultura europeia teve sua gênese no esplendor do mundo egeu, por volta de 500 a.C.

TS Eliot (1888-1965) viveu em uma época em que a literatura do antigo Oriente Próximo estava apenas emergindo no mundo acadêmico, quando ainda estava na moda traçar as raízes da literatura europeia até a Grécia Arcaica e Clássica. A importância dos textos do Antigo Oriente Próximo, como o Enuma Elish e o Atrahasis na evolução do judaísmo e do pensamento grego clássico, não era amplamente compreendida na geração de Eliot. Mas histórias de origem como essa têm um problema inerente. Origens também têm origens, e os auges da civilização ateniense clássica têm raízes em milhares de anos de culturas anteriores no Crescente Fértil. A filosofia grega, afinal, não começa com Platão na década de 390 a.C. Até onde podemos dizer, ela começa duzentos anos antes disso, no leste do Egeu, na cidade de Mileto, na atual Turquia, com o trabalho de Tales, Anaximines e Anaximandro, filósofos-cientistas cuja posição no Mediterrâneo lhes permitiu acesso às rotas comerciais da Mesopotâmia e às culturas da massa terrestre da Anatólia. TS Eliot pode ter lido a Odisseia de Homero , colocada em sua forma atual em algum momento no final dos anos 700 a.C., e visto a história de Homero sobre um aventureiro marítimo, confrontos com monstros e uma jornada ao submundo como inteiramente original. Mas contos de aventureiros errantes datam pelo menos do Épico Sumério de Gilgamesh e da antiga “História de Sinuhe” egípcia, ambos em circulação pelo menos mil e duzentos anos antes dos poemas homéricos. Viagens ao submundo – no Épico Sumério de Inanna e Dumuzi , bem como Gilgamesh , também antecedem os épicos homéricos em muitos séculos. E a matança de monstros, um acessório dos poemas homéricos e da mitologia grega, abunda em grande parte da literatura da Idade do Bronze – os textos dos antigos hititas, babilônios, assírios e assim por diante. Então, quando TS Eliot escreve, “A corrente sanguínea da literatura europeia é latina e grega”, devemos lembrar, no mínimo, que a literatura grega tinha uma corrente sanguínea antiga e diversa, e a literatura latina, no final da primeira Guerra Púnica, já era uma mistura de tradições gregas, etruscas, sicilianas, cartaginesas e nativas italianas, todas as quais tinham seus próprios tributários e pré-histórias.

Pontos de origem têm pontos de origem, e tributários têm riachos que os alimentam, e tudo isso é bem simples. Mas há um problema mais significativo com a ênfase comum de Eliot de que “A corrente sanguínea da literatura europeia é latina e grega”. E esse problema é, em uma palavra, o Antigo Testamento. Não há, enquanto registro isso, um bilhão de cópias de Sófocles nas prateleiras de um bilhão de lares. Há, no entanto, um bilhão de livros de Jó, Deuteronômios, Gênesis e impressões dos Salmos. E essas obras, embora muitas vezes tenham paralelos com a literatura grega antiga, não são gregas. Não são latinas. O Antigo Testamento, em sua maior parte, é o produto de um ou dois séculos de escritores judeus trabalhando durante e após o reinado do rei Josias, que assumiu o trono em 640 a.C. A língua desses escritores era o hebraico antigo. A herança cultural do Antigo Testamento era uma mistura de tradições egípcias, babilônicas, assírias e cananéias locais – Ugarit, Edom, Moabe, Ammon, Aram-Damasco e outras. Essas tradições são anteriores ao florescimento da cultura grega clássica em séculos. E a Bíblia tem sido indiscutivelmente o texto mais comum na história europeia.

Além disso, embora não fosse estranho à poesia da Renascença, Eliot não parece entender que os poetas anglófonos aos quais ele faz referência com tanta frequência em sua obra – Spenser, Marlowe, Marvell, Shakespeare, Ben Jonson, Milton e companhia – Eliot não parece entender que esses poetas anglófonos não tinham acesso a traduções da literatura grega. Todos eles, no entanto, tinham acesso ao Antigo Testamento – suas histórias, seus personagens e sua ideologia. Esses escritores não eram, em geral, estranhos ao latim – o ídolo de Milton era Virgílio, Shakespeare pegou emprestado do dramaturgo romano Plauto, Marvell escreveu uma ode famosa modelada em Horácio. Mas, novamente, seus conhecimentos de latim eram mínimos perto de sua exposição ao Antigo Testamento. Na Inglaterra Moderna, um aspirante a poeta poderia procurar uma cópia de Ovídio ou Juvenal. Mas enquanto ele caminhava pela cidade até a livraria, na maioria das casas que ele passava, não havia Cícero, Virgílio e certamente Eurípides ou Safo. Nas casas que ele passava, havia Bíblias.

Cerca de dez anos depois que Eliot escreveu o ensaio “O que é um clássico?”, o arqueólogo e linguista Samuel Noah Kramer publicou um livro chamado History Begins at Sumer . Nós falamos sobre Sumer, da última vez – aquela civilização no sudeste do atual Iraque que começou a desenvolver centros urbanos nas décadas de 5.000 e 4.000 e atingiu o pico na década de 2.000 a.C. O título do livro de Kramer – History Begins at Sumer– talvez tenha sido intencionalmente provocativo. Afinal, em meados do século XX, havia literalistas bíblicos que levavam a história da criação de Gênesis ao pé da letra, e havia acadêmicos como Eliot que viam a Grécia como a fonte da civilização europeia e não se importavam em ir mais longe do que isso. Na época em que Kramer publicou seu livro, History Begins at Sumer , no entanto, a escrita cuneiforme e os hieróglifos já haviam sido decifrados há cem anos, e a arqueologia das décadas de 1910, 20 e 30 havia produzido descobertas tão fascinantes que não era mais possível ver a Grécia Clássica como a fonte da civilização europeia, nem o Antigo Testamento de alguma forma se destacando das tradições literárias e teológicas que existiam em todo o Israel moderno enquanto ele estava sendo escrito. Na década de 1950, para aquelas mentes corajosas e curiosas que buscavam aprender mais sobre as raízes da cultura europeia, havia cada vez mais placas de trânsito e outdoors, com cada vez mais setas apontando para a literatura da Idade do Bronze – para o Egito, a Anatólia e, acima de tudo, a Mesopotâmia.

É tolice encontrar qualquer cultura ou texto como um ponto de origem singular para outra cultura. Eliot poderia escrever, em 1944, que “é por meio de Roma que nossa ascendência na Grécia deve ser rastreada”, mas, é claro, pais têm pais. Muito antes da Atenas Clássica, o Mediterrâneo oriental estava repleto de barcos longos e navios mercantes, cruzando o Egeu e as costas de Chipre, Egito, Anatólia e Israel moderno. Os pais culturais da Grécia Clássica falavam uma miscelânea inteira de línguas antigas e, mesmo antes do hebraico, havia o ugarítico, o hitita, o aramaico, o acadiano, o sumério e assim por diante, no passado não documentado. Teólogos e acadêmicos da geração de Eliot gostam de pensar em momentos instantâneos – a Grécia Clássica surge da obscura escuridão da Idade do Ferro, ou um deus do Antigo Testamento de repente cria relevos e povoa um planeta. Mas acho que quando você terminar a sequência inicial de episódios de Literatura e História sobre a literatura da Idade do Bronze, verá que a civilização não teve uma única centelha e brilho a partir daí. Acho que verá que o Mediterrâneo Oriental e o Crescente Fértil, até as Montanhas Zagros na fronteira moderna do Iraque e do Irã, até o sul ao longo do Nilo, quase até o Sudão, eram um habitat comercial e ideologicamente conectado. E dentro desse habitat, as histórias que sobrevivem em argila, pedra e papiro têm incontáveis ​​paralelos entre si — histórias de gerações de deuses em conflito, de inundações, de criações aquáticas, de pecados originais, arrogância humana castigada por divindades, vidas após a morte sombrias, humanos, moldados de terra e água, e panteão após panteão que inclui deuses do trovão, cavalgando nas nuvens, deusas da guerra e temíveis divindades do submundo. O Crescente Fértil, de 3.000, quando começamos a ter nossos primeiros textos escritos, até o Colapso da Idade do Bronze de cerca de 1.200 a.C. e os dois séculos depois — durante esse tempo, o Crescente Fértil era uma ampla e quase sempre interconectada panela de barro de culturas e teologias.

Essa panela de barro cozinhou muitas histórias da criação, e vamos dar uma olhada em duas delas em um minuto. O Enuma Elish e o Atrahasistêm tantos paralelos com o Antigo Testamento e, além disso, são contos tão fascinantes que é surpreendente para mim que esses dois épicos mesopotâmicos não sejam mais amplamente conhecidos. Nos EUA, hoje, ainda temos debates sobre o ensino do criacionismo em escolas públicas. Há argumentos familiares em ambos os lados desse debate – mas nunca ouvi ninguém dizer que deveríamos ensinar, digamos, o conto egípcio de Atum trazendo deuses nas águas primordiais que os egípcios chamavam de Nu, ou o conto do escritor grego Hesíodo sobre Gaia e Urano e seus descendentes, ou o conto zoroastriano de Mashya e Mashyana, ou o conto hitita da ascensão de Tessub, e assim por diante. Todas essas narrativas da criação, e mais, são contemporâneas ou anteriores à de Gênesis. Mas Gênesis, contendo a principal história da criação das religiões abraâmicas – judaísmo, cristianismo e islamismo – Gênesis frequentemente obtém privilégios especiais. E embora seja extremamente importante respeitar o prestígio e a ubiquidade de Gênesis, Gênesis não surgiu do nada. Seja você religioso, secular ou algo entre os dois, acho interessante e útil saber um pouco sobre o contexto da narrativa da criação mais amplamente impressa e circulada do planeta. Na verdade, vamos começar falando sobre histórias da criação em geral. [música]